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特别推荐如何读懂宗教的意义？
古希腊德尔菲神庙遗址
无神论者去了解宗教，其目的并非是要成为一个宗教徒，而是要成为一个完整的现代人。
人类对世界最开始的认识，通常呈现出二元的状态。这是因为“二元对立”的形式最为直观。《道德经》中提到“长短相较，高下相形”。《周易》将世界区分成“阴”和“阳”。朱熹探讨“知”和“行”的关系。
在日常生活中，“二元对立”思维常常会让人贻笑大方，并且还会带来贻害无穷的后果：
一提到经济形势，一旦不能“走出去”，就必须“自循环”；
一提到政治立场，“凡是敌人坚持的，我们就必须反对”；
提到人性时，会将人分为“好人”和“坏人”，仿佛人的善恶如同戏台的脸谱那般黑白清晰。实际上，善与恶一直都存在于人性之内，一个人决定行善还是作恶，其缘由或许与利益并无关联……
一
宗教往往被看做是无神论的敌手。
社会现状存在道德衰败和是非扭曲的情况，这使得人们开始对信仰和宗教予以重视。然而，那些被二元思维所影响的人们，常常会在不经意间陷入极化的立场之中，要么是“有神论”与“无神论”的对立，要么是“甲教派”与“乙教派”的对抗。仿佛只要一谈及“信仰”，就必然要信仰宗教，而一旦信仰了宗教，就肯定会成为“宗教战士”。
很多宗教徒常常摆出一副高高在上的样子，只自顾自地表达自己的观点，一心只想进行传教活动。与此同时，因为缺乏宗教传统，受到意识形态的影响，大多数中国人习惯于把自己当作“无神论者”，用科学理性去抨击宗教。
从古至今，在世界范围内，为何会有众多性格健全且成就卓越的天才大师，他们甘愿舍弃财富、享受以及地位，把自己毫无保留地奉献给神呢？很多无神论者既不想去追问这些“人性最深处的奥秘”，也不能去追问，于是只好将其斥责为“迷信、反智、精神错乱”。
粗暴的偏见，确实能给人带来一些智识方面的安全感。然而，这种思维的极化以及认知的懒惰，进一步加重了我们的认知盲区。即便有许多敌视宗教的科学精英，他们也无法对宗教进行有力的批驳，甚至无法借助宗教这面镜子，真正地理解科学理性和现代文明。
我们必须承认，不论是否信仰宗教：人类首先是具有宗教情感的生物，然后才是具备理性的生物；人类的历史，就是一部宗教的历史。
宗教既是一套价值观，又是一组信念体系，同时还是一种生活方式。我们可能对宗教毫不关心，然而宗教却始终在关心着我们的观念以及亲友。就算我们轻视宗教，也无法将其消灭。就算我们打算驳斥宗教，也应当重视宗教并且了解宗教。
黑格尔曾说：“我们要对一个人进行质疑和反驳，就必须先接受他的前提，这样提出的质疑和反驳才会有效。”如果我们缺乏对宗教的了解，那么我们对宗教所做的一切批判，必定是“虚空索敌”“无的放矢”。宗教作为人类文化中不可或缺的一部分，它比我们想象的要更为复杂、重要，也更需要经受质疑和辩白。
宗教不只是外在的那些规条、殿堂、集会以及苦修等。宗教乃是人生的意义所在，宗教是秩序得以维系的支点，宗教是决定东西方文明发展走向的底层逻辑，宗教是人类对智慧和光明进行追求的至高境界。
简言之，无神论者了解“宗教的意义”，其目的并非是要成为宗教徒，也不是为了别的什么，而是为了能够改变自身的认知，进而成为一个“完整的现代人”。
二
宗教的意义：无神论者的必修课
宗教并非是可以随意消遣的谈资，它是一种“无用之用”，就如同人生意义的“扳道工”一样，起着关键的引导作用。
一些无神论者并不抵触宗教。在他们看来，宗教仅仅是一些文化方面的装饰，是建筑上的美学体现，是饭后闲聊的话题，属于一种无足轻重的存在。那么，专注于“精神属性”的宗教，是否拥有无神论者所期望的“实用价值”呢？
社会学家马克斯·韦伯指出：利益会促使人们沿着既定轨道前行。而宗教文化所创造的观念世界以及由此产生的精神力量，就如同“扳道工”那般，能够决定利益行为的走向。其对于行为选择所具有的意义，甚至比利益驱动还要重要。
米塞斯认为：人是具有目的而进行行动的。只有明确了“什么是正确的，什么是错误的，什么是值得追求的”，行动才能够成为可能。一个仅仅只是纯粹追求利益的“理性人”是一种怪异的存在，在世间从来不曾有过这样的人。
诺奖得主加缪是存在主义文学大师，他曾在《西西弗神话》里说：地球围着太阳转还是太阳围着地球转，这根本无关紧要。我亲眼看到许多人觉得人生不值得度过，所以选择了轻生。我也看到有些人因为某些思想或幻想给了他们“生的依据”而甘愿为之献身。由此我断定，生命的意义是最为紧迫的问题。
可见，绝大多数最伟大的智者都觉得，“人为什么活着”这个问题是重要的；“人死后会去向哪里”这个问题是重要的；“生命的意义是什么”这个问题是重要的。这些都是终极问题，而其他的东西说到底，其价值不是很大。
然而对于这些终极性的问题，科学完全没有办法发挥作用。科学既无法去证实它们，也无法去证伪它们，并且根本就不会对其予以关注。就如同爱因斯坦所讲的那样：“对于我们的行为而言，那些具有必要性且起到决定性作用的信念，是无法通过僵化的科学来进行探寻的”。另外，哲学家维特根斯坦也说道：“即便所有可能的科学问题都已经得到了回应和解答，但是人生问题依然还没有被触及到”。
能为终极问题提供解答的，依旧是宗教。基督教针对人的生死、性情、救赎以及整个世界的终局，都给出了一整套的价值体系；释迦牟尼用“毒箭”来作比喻，觉得“生老病死”是人生最为紧迫的事情，其他的追问就如同中毒箭之后不去救治，而是去追查“箭从何处来”；许多原始宗教，也将个体幸福、社会生活当作其宗教的核心意义。
苏美尔神话
2.宗教不受“现实”限制，而是现实的“阿基米德支点”。
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无神论者认为，宗教并非是唯一的能够产生意义的机制。文学、艺术以及传统等可以用来替代宗教。例如，有人提出“以美育代宗教”的观点，中国人能够凭借历史、祖先或者家庭伦理来生活。科学领域的人士将“理性”视为终极价值，而某些现代主义、后现代主义则宣称自己相信“良心”。
事实上，文学等“意义生产机制”的起点未超出现实。现实世界变幻难测，人心飘忽不定。所以从它们生长出的“人生意义”“社会价值”必然摇摇欲坠，且可能相互敌对。因此，我们常能看到，观念体系的竞争转变为了“诸神之战”。各种“主义”纷繁复杂且自我标榜，它们之间势不两立，甚至比古代的宗教战争更为激烈。
宗教的支点不在世界。宗教犹如世界的“阿基米德支点”，能够对人类的观念以及现实世界起到支撑作用。无论是大的传统宗教还是小的传统宗教，都给人类提供了超越世俗生活的“超验世界”。这个“超验世界”可以是像上帝、妈祖、老天爷这样具有人格化的信仰对象；也可以是像印度教的“大梵”那样非人格化的智慧体系；还可能是诸如佛教的“涅槃”这类超自然的境界。
宗教最大的“意义”在于为人类提供持续不断的意义。《圣经》十诫中，前四条要求人们“只信独一真神”，而后六条则是“不可杀人”“不可偷盗”“不可奸淫”等具体的约束。实际上，倘若人不尊崇“独一真神”的至高权威，那么后面的这些约束对他而言就都没有意义了。
人类本能中有“神圣崇拜”，日常生活中也离不开它。很多高风险职业，像明星、运动员等，都有一些小迷信和强迫症，这正是源于“神圣崇拜”这种本能。不过，只有坚信某种神圣的存在，人才能获得稳定的秩序感。一个人生如果没有目的，那就是虚无的；一个世界如果没有结局，那是可怕的。科学理性无法给予人“生死观和末世论”，但这却是所有宗教都具备的。
日本“七五三节”：神灵庇佑孩子
3.宗教不是“历史的绊脚石”，而是“文明的孵化器”。
很多无神论者，将宗教粗暴地斥为愚昧，视为精神鸦片，他们认为宗教的非理性以及神秘主义阻碍了历史的进步。启蒙运动以来，绝大多数的思想家都把“祛除宗教蒙昧”当作“走向现代文明”的首要任务。
事实上，宗教与理性不存在本质上的冲突。并且，在绝大多数的历史时期里，宗教充当了文明的“孵化器”，同时也充当了文明的“播种机”。
•宗教是文明秩序的母体
在文明起源的构成要素中，宗教始终占据着主导地位。
尤瓦尔·赫拉利于《人类简史》里指出，文明的起源以及人类区别于动物的关键之处在于“对想象事物的认同”。宗教属于最大的想象认同，信徒对宗教的忠诚度要比企业品牌高很多，甚至比血缘认同还高。
美国宗教史研究领域的杰出人物、芝加哥大学的教授米尔恰·伊利亚德（ ）在他的名著《探索：宗教的历史和意义》里，以深刻且雄辩的方式向人们展示了：
毕达哥拉斯等科学巨匠，还有亚里士多德等，甚至波斯祭司的文明思想，都曾从希腊古宗教的神圣启示中获得了深深的益处。
文艺复兴时期，科学家坚持先引进古希腊宗教文献“赫尔墨斯文集”，而不是先引进柏拉图的著作；文艺复兴时期，翻译家坚持先引进古希腊宗教文献“赫尔墨斯文集”，而不是先引进柏拉图的著作；文艺复兴时期，赞助人坚持先引进古希腊宗教文献“赫尔墨斯文集”，而不是先引进柏拉图的著作。
在当时世界经济文化的中心意大利，美第奇家族以及教皇亚历山大六世等属于精英阶层的人物，他们竭力去保存埃及、波斯等的异教艺术，并且把这些异教艺术当作圣经的佐证，也当作“太初启示”的构成部分。
宗教徒需要从宗教中汲取精神力量，无神论者也同样需要。像著名的“反宗教人士”布鲁诺，他热情欢呼“日心说”，然而他这样做的理由和手段，竟然都是宗教和巫术……
•宗教创造了最多、最美的艺术
西方艺术史就是“希腊 - 希伯来”宗教文化史。莎士比亚的作品集为现代人所熟知，其中有 1300 多处典故出自《圣经》。拉斐尔的《圣母子》、米开朗琪罗的《摩西》、达芬奇的《最后的晚餐》等作品，以及交响乐、教堂建筑等，都与他们的宗教信仰相关，并且到现在也没有人能够超越。
中国艺术令西方人着迷，像雕塑、瓷器、绘画、书法、建筑等，这些艺术的底蕴和内核，几乎都源自传统宗教的神秘力量。
•现代秩序，是从基督教生长出来的
中国古代存在“上帝”崇拜、诸神崇拜以及祖先崇拜。这些崇拜是“君、臣、民”政治秩序的依据。西汉刘向在《说苑》里有记载，天子会祭祀上帝，公侯会祭祀诸神，从卿以下的人则不过祭祀自己的家族。日本传统的是“士农工商”，印度传统的是种姓制度，它们也都是源于相同的宗教底层逻辑。
今天被视为理所当然的现代政治原则，像法治、财产权、个人主义、专业分工等，以及社会机构，例如大学、医院、法院、行会等，都源自中世纪的基督教。甚至我们习以为常的礼拜天和公元纪年，也都来源于基督教。
在《探索：宗教的历史和意义》这部作品里，伊利亚德教授对宗教对于普通人生活的意义进行了深入浅出的剖析。他指出，世俗理性的现代政治需要依托于宗教敬虔的社会。宗教有着维系价值共同体的作用，能够教育青少年，传讲社会伦理，保护私人空间，制衡国家暴力等。
美国大都会博物馆的佛像
4.宗教不是科学的死敌，而是科学的“良师益友”
宗教承担着守护社会秩序和伦理价值的职责，它们本能地对先锋性和创新性的事物怀有警惕之心。例如，伽利略的天文学以及现代解剖学都曾受到天主教的限制。正因如此，许多无神论者把宗教当作科学的敌人。
事实上，宗教与科学的关系史是非常密切且生动的。当我们纵观整个人类科学史时，能够明确地说，宗教是科学的母体，同时也是科学的“良师益友”。
古希腊人依据“确定性的大小”来对知识进行分类，这样就使得科学与宗教的分科有了可能；近代科学革命之后，两者之间的冲突越来越厉害；然而当代最前沿的物理学理论，又让二者再次有了相互沟通、相互融合的可能性。
•古代最先进的科学：宗教
古代宗教的占星术，它是人类最早的天文学；根据季节变化以及月亮的盈亏去安排宗教节期和农业生产，这就是最早的历法；在宗教规条里，像洁净食品、沐浴身体、禁止近亲结婚等内容，这些就是当时最先进的生物、医学知识。
•没有基督教，就没有现代科学
现代科学拥有一套复杂的运行机制以及观念体系。其核心的数学公理和定量实验，起始于古希腊。在中世纪神学院的“唯命论革命”中得以成长。宗教与科学的对立，在人类历史中所占的比例极小。著名科学史家吴国盛曾说：“若没有基督教，就不会有现代科学。”
•科学的未来，离不开宗教
科学的基础是由人类理性构建起来的客观知识体系，而科学的解释力存在着很大的局限性。人性本身并不具备科学性，比如我们会思考，为什么我们的感官和经验是值得信赖的呢？为什么我们与他人能够拥有一致的看法，并且对此毫无疑虑呢？对于这些问题，科学无法给出解释，然而宗教却一直有着“共同的敬拜”这种现象。基督教告知我们：是同一个神创造了同一个世界以及同一种人类，正因如此，我们才拥有了相同的身体，并且具有相通的人性。
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最前沿的物理学告知我们，科学需要一种“超自然的前提”。若没有这种前提，人类就无法获得确切的科学知识。刻意排斥造物主的科学，如今越来越难以自圆其说。比如霍金关于宇宙起源的“无界限设想”以及“M 理论”，就被诸多学者抨击，他们认为这些理论完全出于虚构，比宗教更像宗教。
藏医诊断图
5.宁愿迷信宗教，不要迷信科学
现代人对科学存在着迷信和谄媚的现象，这种现象比宗教迷信更加愚昧且更加可怕。大众已然完全忘却了，在 20 世纪，“科学主义”所制造的致命骗局，曾经引发了怎样的惨烈后果——像苏联的计划经济乌托邦，纳粹的“生命之泉”以及“T4 安乐死”等人种改良计划等等。
每一次发生科学进步的时候，都会有新一轮的“科学崇拜”随之而来。如今是科学理性处于非常突出的时刻，宗教逐渐衰弱这一点是用肉眼就能看到的，然而各种装扮成“科学”模样的巫术，不但没有减少，反而增加了。科学在不断向前发展，巫术也在进行着演变——“元宇宙”以及“数字货币”成为了最新的传销话语方式，“量子波动速读”这类伪科学、“科学的尽头是神学”这类伪宗教，成为了骗子进行收割的重要手段。
使徒彼得称，“人被谁制伏，就是谁的奴仆”（彼后 2:20）。伏尔泰讲：“谁是你不能予以批判的对象，那此人便是你的上帝”。无神论者宣称自己不信任何宗教，然而他们的非理性崇拜，其程度甚至比宗教徒还要狂热且极端。现代人能够毫无约束、坦然自若地崇拜金钱、哲学、欲望，甚至将科学家当作神一般来崇拜。
物理学家盖尔曼曾尖锐地对民众对爱因斯坦的崇拜进行了批评。他说，一个科学家在年轻时能够创立出那么美丽、正确且重要的方程，然而到了老年却提出了这些错误的方程，这实在是让人感到惋惜和痛心。我时常感到困惑，爱因斯坦年老时的照片和塑像随处可见。然而，这个年老的爱因斯坦，之后并未再有什么重要的贡献。而他在年轻的时候，不但做出了所有令人震惊的发现，而且还穿戴得整整齐齐，显得英俊潇洒。
霍金夫妇
著名学者托马斯·索维尔指出：“要意识到自己的无知，是需要具备相当多的知识的。”如今的当代国人，对科学理性所抱有的信心，实际上已经远远超过了西方国民。然而，由于我们在宗教智识方面存在缺失，这使得我们既无法理解人性，也无法借助宗教的镜鉴来真正理解科学和理性。
身处一个宗教逐渐衰微且价值出现崩坏的环境之中，要去弥补“宗教”这一块认知拼图，这一点显得极为紧迫。就算仅仅是为了让自己的信念更加坚定，有神论者也需要了解科学理性，而无神论者也需要了解宗教所具有的意义。
在宗教通识类的普及读物方面，休斯顿·史密斯的《人的宗教：世界七大宗教的历史和智慧》是首选。此本书从 1958 年开始出版，到现在累计畅销 200 万册，并且已经成为世界各大学在宗教通识方面必选的读书目录。这本书被翻译成中文之后，已经进行了第 11 次出版。
《人的宗教》存在诸多优点，不过也留下了一些缺憾和空白。
《人的宗教》介绍了“六种传统宗教以及其它原始宗教”。然而在近两个世纪里，各类新兴宗教和复兴教派不断涌现。就连研究宗教教义的学者也常常会遭遇知识上的阻碍，对此感到茫然无措。深入探究其根源，那种依据教义、礼仪、经典、体验来进行论述的传统方式，无法看清宗教的共同本质。对于依靠理性的无神论者来说，其解释力和说服力都十分有限。
《人的宗教》作为通识类读物，对于当下国人的伦理和秩序需求无法予以满足，借鉴和取用的可能性极小。在当今社会，宗教断绝、价值扭曲且伦理崩坏，我们更为迫切需要的是：一本能够精确梳理“宗教之历史”的读物，一本能够深度剖析“宗教之意义”的读物，以及一本能够高度俯瞰“宗教之视野”的经典读物。
芝加哥大学教授米尔恰·伊利亚德的经典名著《探寻：宗教的历史和意义》被译为中文，这是非常难能可贵的。并且，它恰好填补了这一空白。
•兼具综合性、权威性、开创性的大师经典
伊利亚德是一位宗教史研究方面融会贯通的大师，他对各种宗教的“神圣敬拜”都很熟悉，能够轻松运用。并且他总是可以透过礼仪、教义、体验等这些表象，直接触及到宗教的本质意义。
伊利亚德是一位极具开创性的学者。他创立了“神显”理论，这个理论涵盖了一切超自然的敬拜和意义。这一理论大大拓宽了现代人对“宗教”的理解，并且成为后世宗教研究的典范。在他之后，神话、巫术、象征、传统等大量的“准宗教元素”，正式被纳入学者的研究范畴。
伊利亚德纪念邮票
经典的分量并非取决于篇幅，而是取决于眼界。本书的篇幅仅有 230 页，然而它却是伊利亚德的代表作。伊利亚德不仅是一位卓有影响的哲学家，还是一位科幻小说作家。从他的作品中，可以看出他的掌控力和想象力，也能看出他对“宗教与人类之未来”有着透彻的理解。
切中时代的痛点，能够洞悉宗教，是案头的必备书籍。
本书并非对宗教史进行简单的梳理，它涵盖了文学、哲学、艺术、民俗、教育等方面的普遍性意义，深入到了“宗教的功用、危机和革新”等问题之中，尤其着眼于“宗教的人道关怀”，正好是为中文读者专门定制的，是能够解决当下信仰痛点和宗教迷思的案头必备书籍。
戴蒙德的《枪炮、病菌与钢铁》可被视为赫拉利《人类简史》的升级版，而伊利亚德的《探寻：宗教的历史和意义》则是史密斯《人的宗教》的进阶版。它能让有神论者更深入地理解信仰，让无神论者更深刻地懂得科学，让不可知论者更透彻地明白和谐。诚挚地向大家推荐《探寻：宗教的历史和意义》，只需识别二维码，便可一键购买。
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