探索死亡哲学：存在主义对死亡问题的深刻思考与现实意义
在现实生活中，我们表现出一种明显的趋势：试图“暂停”死亡，或者用胡塞尔的话说，将死亡排除在生命之外，就是“架子”“死亡”，也就是说，我们总是想包裹“死亡” ，隐藏并秘密通知，但我们实际上是在人们观看死亡的人生活。长期以来，人们只专注于对“生命”的投资，而忽略了对“死亡”的思考，“死亡问题”被遗忘了，没有得到有效的关注。因此，接下来是对死亡的恐惧和焦虑，缺点是缺乏对“死亡”哲学层面的思考。鉴于这一点，探索死亡问题具有一定的实际意义。在这里，存在哲学家对“死亡”的形而上学的哲学思想为我们打开了一个令人震惊的思维领域。其中，我们首先提到存在大师：海德格尔和萨特。1。死亡的存在主义哲学
海德格尔（）和萨特（）凭借着强烈的思维精神，为我们建立了一个“存在主义”的哲学构建，后代将永远仰望。他们独特的本体论研究特征努力唤醒人们返回家园。它丰富的理论资源为我们提供了宝贵的财富来探索生命的意义，关于“死亡”的神秘理论使我们意识到了“生命”的更广泛的含义。在此之前，生存主义的创始人之一贾斯珀斯（）提出了一个著名的哲学主张，例如“从事哲学是学习死亡”，他们认为经历死亡的“边际局势”正在计划生命，并从事它。哲学思维。他们关于“死亡”的奇妙理论使我们能够在我们醒来时更加冷静，平静地生存。
1。海德格尔的死亡思想
死亡的思想贯穿了人类思想的悠久历史。从哲学意义上讲，海德格尔对生与死的思想应该是最重要的。海德格尔（）出色的杰作《存在与时代》（ and Time）因其辛勤工作而赢得了巨大的声誉，并确立了他作为哲学家的硕士地位。今天，我们可以想象海上在田野和黑森林中的道路上的教派。小屋充满了令人震惊的思想，人们令人眼花以至于永恒照亮的人类，并导致人们继续前进。在这部杰作中，海德格尔（）专注于“这里”，“忧虑”，“决心”，“良心”，“死亡”和“时间自然”等关键词，其中关于“死亡”的哲学是关于思考的哲学。在本书中，迷人而令人震惊的章节，因此有些人称海德格尔相关的想法为“死亡哲学”，这很有意义。要理解“死亡”，我们必须首先了解小海的“死亡”哲学是基于与生物学相比的生存理论。也就是说，考虑生存理论的死亡是他对死亡的看法的入口处。观点。
首先，让我们解释生存主义者“死亡”的含义。 “死亡不是事件，而是必须从存在主义的角度来理解的现象。” （p276）换句话说，死亡不是当场的事件，而是存在本身。对死亡的本体论理解超越了对死亡的生物学理解。如果我们很长一段时间以来对“死亡”的生物学理解，我们最终将忘记“存在”。在最广泛的意义上，死亡是一种生命现象。生活必须被理解为包括生活方式在内的一种存在方式。 “死亡”就像“生命”一种存在风格。因此，可以认为“死亡或死亡是存在死亡的这种存在方式的名称”。在这里，我们必须将“死亡”与“死亡”区分开。 “死亡”和“死亡”是海关于死亡思想的核心概念。用外行的角度来看，死亡是指从生理意义上活着的生物的终结。死亡是死亡的存在，它为此奠定了基础。这不是我们通常会遇到的事件，而是死亡本身。 。很明显，海德格尔将“死亡”视为人类存在的不可或缺的一部分，因为死亡本身是体验系统中非常重要的联系。因此，在分析人类生存的含义中，他面临着不可避免的任务，即将“死亡”带入分析的观点，并考虑死亡在质疑存在的方式上成为不可避免的过程。 。其中，他的死亡哲学的本质是“死，死”或“死亡”。在现代思想中，“死”是最经常引用的哲学报价之一。我们可以以这种方式理解这句话的含义：总体而言，这种存在不是生存的存在，而是一个即将死亡的存在，生存本身就是垂死的。总之，这始终是一种死亡的存在。
然后，我们可以探索生存主义者“死亡”的特征。海德格尔认为，生存主义者“死亡”的特征是：“死亡是最固有，无关，无法克服和确定的可能性，其确定性是无法预测的。” （p305）我们可以理解这句话的含义。方式。分享他人的死亡与“最原始”有关，而“死亡”无关。它可能随时随地死亡。一词“挥之不去位置“这里是指不存在的，这个地方的终结可能随时出现。这样，“朝着死亡”也被确定为可能性。结束前的存在是“始终债务”，但必须以“尚未”状态填补。一方面，我们必须以“开放”风格填补，另一方面，我们必须担心死亡的到来。这是世界上最根本的内部矛盾。此外，尽管死亡是可能的，但最终将不可避免地出现。 “可以肯定的是死亡，但尚未是”，“何时死亡和死亡的确定性可以融合在一起的不确定性”，（p296），我们无法避免最终到来死亡，这意味着“最固有和无关的可能性是无法克服的”。一词中，“作为这个地方的终结是最固有的，无关的和确定的，因为它本身是一种不确定和无法克服的可能性。” （p297）这种无法克服的可能性是不知道何时会遇到的，它会对这种生活经历构成威胁感，而当时的心态是“恐惧”，我们从不惧怕死亡，我们只是无所畏惧，我们不知道死亡何时会在那里。面对这种死亡的可能性，这表明“在死亡面前有隐藏和躲避的东西”。 （P290）这种怯ward和恐惧将随时处于开放状态，当时的心态是最真实的。因此，海德格尔说：“迈向死亡本质上是恐惧。” （P305）
2。萨特关于死亡的想法
与海德格尔（）对死亡存在原始含义的解释相比，萨特（）更加关注生存的个人身体现象，这与海德格尔（）的死亡观点截然不同，反映了至关重要的颜色。萨特（）在“起源与虚无”中指出，“死亡是双方的贾努斯（Janus）”，（p197）强调了死亡的双重性。一方面，死亡是生活中“最后的旋律”的趋势，它以一种不人道的方式存在。另一方面，死亡是人类的生命现象，他说：“死亡是人类的现象是生命的最终现象，但仍然是生命。这种死亡会反向影响整个生命；生命限制了自己的生活；生命限制了自己。生命的一部分” （p198）在这里强调了死亡的人性化。勇敢地拒绝“死亡的存在”。人们可以等待一种特殊的死亡，而不是死亡本身。” （P200）回应了Hai的个性化死亡和“死亡是最固有和无关的”的说法，萨特清楚地指出，“海德格尔的窍门很容易看到”，（P200）（P200）认为“死亡不能个性化”，而死亡“不能是我的固有可能性”，而死亡纯粹是偶然的虚无。从萨特（）对死亡的看法，我们可以看到，这是他对“自我存在”和“对我的结构”的哲学观点所渗透的。
自我责任性的主题具有人类的主观意义。它通过不断否认自己而创造自己，并伴随着未来。未来是自我责任生活的真正含义。 “这正是因为自以为是总是需要以后的存在，而死亡在自以为是的存在中没有地位。” （P210）自我利益正在实践和创造，而不是等待死亡。 “死亡根本不是我存在的本体论结构，至少是作为自我利益的存在”；另一方面，（P220）根本不是我存在的本体论结构。 ，其他生物与自我结合在一起，世界的一部分是他人计划的结果，而其他人则使我成为对象的对象。因此，一个人的死亡的含义是由他人赋予的，而死亡不能从外面赋予生命意义。相反，死亡废除了生命的意义。 “死去的生活的特征是，它是与他人一样的生活。” （p212）死者生命的含义是由他人“重组”给出的。因此，作为当前时代，我们“确定上一代原因的努力和意义”。 “死亡是由生命捕获的”，（P214-215），我们自己可能是对他人的未来捕获。应该指出的是，萨特（）终于指出的是，萨特（）给予死亡的性质比海德格尔（）的死亡观点更大，“我们应该与海德格尔（）得出相反的结论：死亡远非固有的可能性，这是一个巧合的事实。 2]（p218）“死亡根本不是我计划的障碍，而是该计划其他地方的命运。我不是“死亡，而是自由”，而是一个自由的人垂死。” （p222）可以看出，由于自我受试者的自由选择，人类自由独立于死亡，而死亡似乎对人类自由无济于事。悲观的雾笼罩着海德格尔的死亡哲学。” （P282）
2。死亡的生命包含
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从医学上讲，死亡是一个开始和结束的事件。从死亡的存在主义哲学来看，它强调，人们应该直接面对死亡，并将死亡与整个生命的计划与人类自由联系起来。死亡应该像生活一样受到尊重。作为自力更生，人们应该对生与死负责。 。
1。存在主义死亡哲学的意义
应该说的是，死亡的存在观是西方死亡哲学的重要组成部分，表明生存的看法显然与中国不同。在西方哲学研究中，死亡一直受到哲学家为生命哲学的青睐，而死亡已成为哲学所寻求的无尽宝藏。死亡的意识经常反映出他终生的道德，伦理，文化观点，价值观等。在一个词，整个生命的概念中。在这里，存在主义使用现象学研究方法来减少“存在”本身，即存在作为早期死亡的存在，我们必须活到死亡，从而将西方的死亡哲学提升到了新的水平。正是由于人们对死亡的恐惧，人们询问生活的意义，这使我们能够真正欣赏西方死亡哲学的清醒，寒冷和彻底。这种无情的“直视”对死亡不可避免地会让我们看到死亡悲剧的核心，并给我们一个令人震惊的精神警告。对死亡的反思是对生命的集中反映。正是因为我们对死亡感到焦虑，我们可以对生命本质，了解生活真理并最大程度地提高生命的价值进行最深入的探索。为了追求生命的真正意义，西方人不会掩盖自己的死亡，并故意穿透整个生命过程中的“无法克服的”死亡，这反映了非凡的勇气而没有恐惧。与西方相比，中国传统的死亡概念“你怎么知道死亡”采取了对死亡的回避和模糊的态度。这是死亡本质的故意掩盖和盾牌，严重限制了人们。思维和行为方式也对中国文学的基本趋势产生了深远的影响，但我们认为中国对死亡的看法似乎更现实。但是，毋庸置疑，以死亡的存在主义哲学代表的西方对死亡的看法深深地感动了中国人的心，他们越来越关注自己的生活条件，尤其是中国作家的心和中国作家的艺术愿景。它也得到了相应的扩展：“个体生命的存在和灭绝的主题已经上升到人们关注的主要重点。” （p56）此外，我们对死亡还有更深入的了解。
2.死亡：时间的虚荣
实际上，尽管中国与西方之间的死亡观点存在很大差异，但无论是谁，死亡都必须拜访他。这是一个普遍和绝对的现实，这也是中国和西方之间的共同和绝对现实。无论是故意的逃脱还是直视，它都涉及对灵魂与身体之间关系的理解，以及动态时间的解释。 认为灵魂是身体的一种和谐，灵魂是身体仅在有序状态下具有的功能。灵魂是开放的弦，肉是骨骼。一旦骨骼散布，灵魂就不再存在。亚里士多德“将灵魂分为滋养，感性和理性”。至于灵魂和身体，两者被溶解成一个。对于个人而言，尽管人类的理性是不朽的，但灵魂不再存在。与精神与肉之间的和谐相比，许多人认为精神和肉是不一致的。尽管身体会消失，但灵魂仍然是永恒的。宗教或非科学可以使用这样的想法，并成为瘫痪和利用群众的工具。 。就时间的概念而言，存在一个主观和客观的区别。在客观方面，亚里士多德认为时间是对物体的度量。在主观方面，奥古斯丁（）认为，人们通过思想中的反思来理解和确定时间，并且在脑海中积极进行的事情是及时执行的。人们总是通过自己的看法，记忆和期望来理解和掌握时间。人们通过直接的感受，即关注，回忆和期望来掌握过去，现在和未来。康德说：“时间不过是内部感官的形式，即我们自己的直觉活动和内部状态的形式”，（p96）可以看出，康德将时间视为纯直觉的形式具有独特的主观内在化；胡塞尔认为，客观的时间不能与内部时间分开，“只有人们才能在内部时间意识的概念中揭示事物的真实知识。（p94）海德格尔和萨特甚至使用了大杰作来特别考虑体验式主义。关于时间及其的影响是不言而喻的。生活中的一系列事件，这是一种生命的节奏，目前表明了自我完整，而死亡的含义也可以说是无穷无尽的显然，在主观时期，死亡的存在是主观的。更珍惜生活。
3。死亡：生命的延长
当哲学家扫除死亡是危险，污秽和黑暗的代名词时，死亡就会变得不那么恐惧，并且具有如此亲密感。在哲学家的眼中，死亡成为最高的存在，生与死是一个身体的两侧，而死亡的终结变成了一种身体生命的延续。可以说，死亡是整个生命和生命“延长”的起点。伯格森说：“悬念是对未来的入侵和过去的进步的持续发展”，（p10）“宇宙正在伸展，我们越研究时间的本质，我们就越意识到。拉伸意味着创造。 ，形式的创造意味着不断生产新事物”。（p16）在这里，“暂停”是伯格森生活哲学的核心概念。“暂停”是生命的流动或生活的冲动。 ，这是指具有明显的理想主义的非理性精神流，但“暂停”是一种自由创造，而所有事物的不断变化死亡是生命的延伸，旨在表明死亡作为生命的一部分，仍然是身体结束后的生命，扩展了生命的轨迹。生活状态。正如所说的那样，意图本身是不朽的，因此“ I”的核心以永恒的方式存在。换句话说，即使“我”死了，“我”的精神也将永远存在。显然，这里存在的时间是主观内在的，自我在空旷的时期以永恒的方式存在。也许是因为这样，一些艺术家，例如海明威，川巴塔和，有意识地朝着他们的身体末端迈向身体的尽头（这也可能是他们的选择自由），他们的生活的才华将永远是在结束的那一刻冻结。 ，给子孙后代留下了许多遗憾，但是他们留下的遗产是他们生活的另一种形式。另一方面，死亡的主题总是很大程度上吸引了作家的注意，使他们展现了文本中死亡的哲学主题。文学中死亡意识的这种渗透也从某种意义上反映了作家的心态成熟和灵魂的越来越多的声音，也提供了一种新的方式来展示存在的“传播”。
但实际上，意图本身是理想主义的。从科学意义上讲，在主题死亡之后，意图不可能存在。死亡是在存在意义上的“扩展”生存的“扩展”，更多的是萨特（）所说的其他人的愿望的结果，这就是萨特所说的含义。 “死亡取消了这个人，从那时起，这个人的真实本质，即他的意图，只会在其他人中生存。” （p263）从此我们经常说某人“永远生活在我们心中”，依此类推，充满了怀旧。字。因此，我们还可以认为，生命的含义从死后可能发生的其他人赋予的持续和持久含义中很重要。正是这种连续的影响，死亡扩大了“我”的意义空间，并赋予了死者的新生活。因此，Ba Jin先生更加喜欢这句话：“死亡是“ I”的扩展，而死亡也是与死亡同时的新生命。当时，这个“我”渗透了整个宇宙，其他一切。允许存在“我”长期以来，这本身也是对我们存在的价值的确认。
4。询问死亡：永恒的混乱
自远古时代以来，死亡一直是在人类历史上不断质疑的对象。人们无休止地说话，永远无法绕过它。原因是死亡与人类的存在紧密相关。 ，这最终将发生在每个人身上，这是最令人恐惧的事情。应该说的是，死亡的生存观念使我们对死亡的哲学理解具有更高的水平，使我们能够更加勇敢地面对死亡，不断地计划我们的生活以自由，并让生活持续更长的时间。这是一种从悲观主义变成乐观的死亡哲学也是一种深刻的生活经历。但是，作为人类整个生命的一部分，死亡是人的“最固有的可能性”。当我们意识到这种可能性时，我们将遭受最大的痛苦：那些将永远不会永远死的人，永远永远长久的人将不可避免地死亡。死亡的内在性质总是在于那些不懈地追求真理的人面前。如果您只是无助地面对它，那么您自然会感到恐惧。当然，这种无助并不一定意味着被动地等待死亡。这样，我们将对时间的流逝感到无助。我们无法保留时间。我们永远无法拥有时间，但是时间可以控制我们的命运。对于我们周围的人来说，我们悲伤地看着他不决定性地衰老和死亡。这种不可替代的死亡本质最终会导致人们对自己心底的死亡产生深深的恐惧和困扰，因此人们不再敢于大声疾呼死亡，尤其是他们自己的生命的尽头。当面对他人的死亡时，世界上的人们经常通过“死者不是我”安慰自己。这实际上是死亡的“道奇”，担心他们不敢面对。避免死亡的必然性实际上是消除生命的真实性。面对这样的事实，许多学者致力于建立我国的“死亡学”，（p78）为许多与死亡有关的问题提供了理论和法律基础。实际上，在西方，长期以来一直建立的科学是针对死亡原因和与死亡有关的各种现象进行系统研究的，称为“死亡学”（）。鉴于这一点，建立“死亡学”应该是建立人民质量的有效措施。它肯定会对返回自己的身体，然后检查自己和世界的人们产生深远的影响，并成为一个健全而坚强的人。
毫无疑问，死亡是绝对的，不可避免的，它伴随着我们的生活，这是我们旅程的结束。有些人可能认为死亡与我们自己无关，原因是当我们存在时，死亡就没有来到我们身边，而当我们死亡时，我们就不再存在了。显然，这是对死亡的浅薄观点，仍然害怕死亡。他害怕的原因是战士小史瓦（Shiwu 。” （p73）面对死亡，我们可以从死亡的存在视图中汲取丰富的精神资源，将“死亡”视为生命的存在和延续，积极地进行自我计划和设计，这是值得的在这一生中，成为一个具有“死亡资格”的人。只有这样，我们才能对死亡具有强烈的关注，而这种关注才能有意识地生存。也许，正是正是这种对死亡的紧张局势，人们可以更关心自己的健康和珍惜生活，然后创造更有意义的生活。
[参考]
https://img0.baidu.com/it/u=631793800,2535652291&fm=253&fmt=JPEG&app=138&f=PNG?w=500&h=667
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